"Ezt a rítust Juan Victor Nuñez del Pradotól kaptam, egy barátomtól és kollégámtól, akinek apja a Q'ero nemzetség egyik felfedezője volt." A Q'erokat az inka kultúra hagyományőrzőinek tartják, mert a spanyol gyarmatosítás ideje alatt a törzs tagjai olyan magasra menekültek az Andokban, hogy a konkvisztádorok már nem eredtek a nyomukba. Így évszázadokon keresztül elszigetelve éltek az Andok magas régióiban és őrizték őseik tradícióit.
Az Erő övei rítus során öt energia-övet szövünk bele a beavatandó fénylő energiamezejébe, mely védelmezi őt és a személyes erő forrásaként szolgál. Az energiaövek szűrőként szolgálnak, és a belül keletkező vagy kívülről behatoló zavaros, kaotikus energiákat (hucsa) átalakítják harmonikus energiává (számivá) az öt őselem istenségeihez való kapcsolódás által. Az energias mindig visszakerül a körforgásba, és zavart vagy betegséget csak akkor okoz, ha kaotikus formájában elakad vagy pang az energiarendszerünkben.
Az öt őselem
Az andoki hagyományban az öt őselem a Föld (allpa), Levegő (wayra), Tűz (nina), Víz (unu) és a Szellem (nuna - máshol Éter). Az alábbiakban Alberto Villoldo rendszerét követem, ahogy a Munay-kiban átadjuk, bár van egy eltérés az egyéb forrásokhoz képest. A legtöbb Q'ero vagy paqo hagyományban a legalsó övet, a fekete övet a víz elemhez kapcsolják, a másodikat, a vöröset pedig a föld elemhez. Villoldo megcseréli a kettőt, ami a hindu csakra-tannal és a logikával nagyobb összhangban van, mindenkire rábízom, hogy döntse el, vagy érezze meg, melyiket fogja használni. A csumpik, vagyis az övek eredendően nem részei a fénylő energiamezőnek, csak a beavatás után. A csumpik "szemei", a nawik azonban mindenki energiarendszerében ott vannak. Ezek megfeletethetőek a jóga-hagyomány hét fő csakrájának, bár a gyökér- és szakrális csakrát a legtöbb q'ero egyben kezeli, illetve a köldök és napfonat is egy csakra-helyként felváltva bukkan fel. Puma Fredy úgy tanította, hogy négy templomot vagy gömböt kell elképzelni, az első a gáttól a köldökig, a második a köldöktől a rekeszizomig, a harmadik a rekesztől a kulcscsontig, a negyedik a torok tövétől a harmadik szemig tart. Az alábbi felsorolás ötödik öve már a harmadik szem és a koronacsakra egybefüggő régiója lenne. A "Gyógyítók rítusa" című bejegyzésemben közöltem egy képet a csumpikról és a nawikról.
2. A vörös öv, a puka csumpi a víz elemhez és a tenger istennőjéhez, Mamakocsához kapcoslódik. Az öv szeme a qosqo nawi, mely a köldökön van. Ez egy kiemelt energiaközpont, a "spirituális gyomrunk", mely a nehéz energiát képes megemészteni és fénnyé alakítani.
3. Az arany öv a qori csumpi, a tűz elemhez és a Naphoz, valamint a Nap-apához, Intihez kapcsol. Az öv szeme a szívközpont, a sonqo nawi.
4. Az ezüst öv, a qolqe csumpi a levegő elemhez és a Szélanyához, Mama Wirához kapcsol, valamint a Holdhoz és a Hold Nagyanyához, Mamakillához, a csillagokhoz, csillagképekhez és különösen a Fiastyúkhoz (Plejádokhoz). Az öv szeme a torokcsakra, a kunka nawi.
5. A fehér öv a Szellem elemmel kapcsol össze, és az itt uralkodó istenség a Nagy Szellem (Wakan Tanka), vagy Ég-apa (Inti Taita).
Megjegyzendő, hogy a Wakan Tanka név a sziú (lakota) indiánoktól származik, az Andokban ismeretlen. Az alábbiakban összehasonlításképpen közlöm Joan Parisi Wilcox leírását a poqpo-ról, vagyis a fénylő energiamező anatómiájáról "Masters of the Living Energy" című könyvéből.
"Bár a qosqo az elsődleges energiaközpont, csupán egyike a négy fő és három alközpontnak a poqpo-n (fénylő energiatest, vagyis aura) belül. Ez a hét energiaközponta keleti csakra-rendszerhez hasonló rendszert alkot. A négy elsődleges energiaközpontot csumpinak nevezik quechua nyelven, ami övet jelent. Ezek az energia-övek a test körül helyezkednek el, és mindegyiknek van egy nyílása, vagy "szeme", amit nawinak neveznek. Mindegyik csumpihoz tartozik egy szín és egy elem is.
A jana csumpi, vagyis fekete öv a gerinc tövénél helyezkedik el, és körülveszi a csípőt, valamint a lábak között is húzódik, egy "fekete nadrágot" formázva, ahogy Juan nevezi. Ha őszinték akarunk lenni, inkább egy fekete pelenkára hasonlít. A "szeme", vagyis az energia ki- és beáramlásának középpontja a siki nawi. Ehhez az övhöz a víz elem kapcsolódik és a Fekete Fény, mely az andoki hagyomány legerősebb energiája.
A következő a puka csumpi, a vörös öv, mely a has szintjén csavarodik körbe a test körül, azon a területen, amit a keleti csakra-rendszerben a szakrális és napfonati csakrához kapcsolnak. Ennek a szeme a qosqo nawi, mely általában közvetlenül a köldök alatt található. A vörös öv az elsődleges energiaközpontunk, és a Földhöz (Pacsamamához) kapcsolódik, és egyes gyakorlók számára az "Anya véréhez".
Tovább haladva felfelé a test mentén a szívközponthoz érkezünk, mely a qori csumpi, vagyis az arany öv. Ennek az övnek a szemét sonqo nawinak nevezik, ami szó szerint a "szív szemét" jelenti. Ez az arany öv a szeretettel, empátiával és a finomabb érzelmekkel áll kapcsolatban. A Nappal és a tűz elemmel áll kapcsolatban.
Végül a következő a torok-központ, a qolqe csumpi, vagyis az ezüst öv. Ennek a szemét kunka nawinak nevezik. Az ezüst övhöz kapcsolódó elsődleges tulajdonságok a kreativitás és a kommunikáció, eleme a szél, és a természetes világhoz a Holdon keresztül kapcsolódik.
Míg ez a négy öv - a fekete, vörös, arany és azüst öv - a test fő energiaközpontjai, van három másik pont, melyeket másodlagos energiaközpontoknak tekintenek - a két fizikai szem és az a terület, melyet a metafizikában "harmadik szemnek" neveznek. Ez a homlok közepén lévő pont a szemöldökök fölött. E hetedik központnak a "szemét" qanchis nawinak nevezik. A két fizikai szem és a harmadik szem együttesen alkotják az ötödik övet, mely a homlok és a fej körül húzódik. Ezt az ötödik övet kulli csumpinak, vagyis lila övnek nevezik."
Az Erő öveivel kapcsolatos két további bejegyzésem linkjeit is bemásolom ide:
Nincsenek megjegyzések:
Megjegyzés küldése