"Egyszer régen, mikor még mese és valóság kéz a kézben jártak, és mielőtt még az emberi kishitűség és tudatlanság örök hallgatásra ítélte volna az égitesteket, az univerzum egy napjának szép délutánján apró nézeteltérés támadt a Nap és a Hold között. Ez a kis nézeteltérés aztán odáig fajult, hogy a két ragyogó égitest napokig vitázott dühös izzással egymásnak feszülve. Azon perlekedtek, hogy melyikük a jó, és melyiküket ragadta el a gonosz.
A
Hold arcán a szokásosnál is sötétebb árny suhant át, miközben
azt ecsetelte vészjósló, mélykék sugarakkal, hogy mennyi
szenvedést okoz a Nap az élőlényeknek azzal, hogy fölperzseli a
Földet, reménytelen aszályt okozva. Fölszárítja az utolsó
csepp vizet ott is, ahol a legnagyobb szükség lenne rá, ahol az
emberek, állatok és növények víz hiányában megtizedelődnek.
Elpusztítja a termést ott, ahol a legkevesebb betevő falat is
aranyat ér, ahol termény nélkül éhínség üti föl a fejét. Mi
ez, ha nem gonoszság, a sátán műve? A Hold ezután saját
jóságáról kezdett beszélni. Az arca ekkor ismét felragyogott és
hűsítő sugarakat hintve fényezni kezdte magát. Hiszen miközben
a Nap este áthatolhatatlan sötétséget hagyva maga után eltűnik,
ő lágy holdfénnyel világítja meg a szántóföldeket, erdőket,
mezőket és folyókat. Így gondozva a termést és így mutatva
utat az éji vándoroknak. Sőt még a Földet is megvédi a káros
sugárzástól és a becsapódó idegen testektől.
A
Nap arca bíborvörösen sütött a dühtől, miközben a Hold
elméjébe akarta égetni, hogy milyen gonosz cselekedetek száradnak
a Hold lelkén. Például hogy a Hold által okozott dagály sokszor
szökőárszerűen áraszt el szárazföldeket és pusztít el
számtalan élőlényt vagy tesz értéktelenné termőföldeket. Az
embereket és állatokat is felzaklatja állandó váltakozásával,
akik így sokszor őrült tetteket követnek el másokkal vagy
magukkal szemben. Hol van itt a jóság? Mi ebben a jó? Miközben ő
– ekkor a fények aranyszínű glóriát festettek a feje köré –
életet ad minden földi lénynek, hiszen az ő fénye nélkül semmi
még csak meg sem mozdulhatna és gyakorlatilag az élet is
elképzelhetetlen lenne. Nem is beszélve a vidámságról és
boldogságról, amit ragyogásával sugároz az élőlények felé.
A
Föld már napok óta csöndben figyelte őket, de mindeddig abban
reménykedett, hogy hamarosan lecsitul a két égi fényforrás
parázs vitája. Most már attól tartott azonban, hogy ha így
folytatódik, soha nem látott pusztító orkánok és halálos
cunamik kísérik majd a felhevült szóváltást. Elérkezettnek
látta hát az időt, hogy közbelépjen. A két fénylő óriás
valódi jóságát mintegy visszatükrözve szólalt meg: „Kérlek
benneteket, testvéreim, békéljetek meg egymással! Egyikőtök
nélkül sem tudnék létezni, ahogyan Ti sem egymás nélkül.
Mindkettőtök fénye tiszta jóság, nincs benne egy fikarcnyi rossz
sem. A rajtam élő lények egy külön valóságban, tetteik
eredményének valóságában léteznek. Azt kapják, amit
érdemelnek, és pont annyit, amennyit korábbi vagy előző életbeli
tetteik indokolnak. Mindkettőtök fénye fenntartja és élteti
őket, de mikor úgy érdemlik, akkor ez akár büntetést is
jelenthet számukra. Ez azonban csupán korábbi cselekedeteik
eredménye. Mindhárman egy nagyobb terv részei vagyunk, amit még
mi sem látunk át teljesen. Mikor pedig nincs jelen jóságos
fényetek, akkor is csak látszólag tűnik el sötét viharfelhőkbe
burkolózva. Ilyenkor azt hihetnénk, hogy a jóságotok helyét a
sötétség vette át, de nagyon jól tudjuk, hogy a felhőkön túl
tovább ragyogtok és ontjátok magatokból lényetek jóságát.
Ez
a tanmese fogalmazódott meg bennem pár évvel ezelőtt, mikor egy
ismerősöm kemény kritikával illette egy másik jó ismerősömet.
Az utóbbi ugyanis nagy hibát követett el. A kritikusa kapva kapott
az alkalmon, és a következőket fogalmazta meg: „Én mindig
tudtam, hogy milyen képmutatás és romlottság lakozik a tettei
mögött. Végre most már mindenki láthatja, milyen is ő
valójában.” Azon a nem mellékes tényen túl, hogy a szavai
keserű bosszútól szaglottak, a kijelentés egy sor másik
félreértésre is rávilágított, ami itt, a modern világban
egészen eluralta a gondolkodásunkat.
Itt
Nyugaton egyes vallási hagyományokat félreértelmezve azt égetik
az ember fejébe, hogy ő vagy jó, vagy rossz. Ha a jó oldalon áll,
akkor minden, amit tesz, az jó, minden tette szeplőtelen. Ha pedig
rossz, akkor a velejéig romlott, hiszen eluralkodott rajta a sátán.
A két oldal küzdelme pedig örök. Van átjárás a két oldal
között, de valaki vagy az egyik, vagy a másik oldalra áll. Nincs
átmenet, nincsenek színek. Valaki vagy fehér, vagy fekete. Vagy
jó, vagy rossz. Ebből aztán az következik, hogy amikor
szeplőtelen szent képében próbálunk feltűnni, de látjuk, vagy
attól tartunk, hogy mások meglátják, hogy mégsem vagyunk olyan
tiszták és jóságosak, mint amilyennek egy jó embernek kellene
lennie, megpróbáljuk elhazudni a rossz oldalainkat, tetteinket, és
még nagyobb szent képében feltűnni. Ha kicsit több (de még
mindig nem teljesen őszinte) a realitásérzékünk, egyszerűen
csak próbáljuk relativizálni és bagatellizálni a rossz
oldalunkat. Ilyenkor látszólag elismerjük ugyan, hogy vannak rossz
tulajdonságaink, de a beismerés inkább csak a külvilág
elhallgattatására szolgál. Belül továbbra is úgy látjuk
magunkat, mint igazi fénylő szenteket, akiket nem befolyásolnak
ezek az apró semmiségek. Sőt úgy gondoljuk, hogy valójában a
cél szentesíti az eszközt, mi több, az utat is. Másrészről
pedig reményvesztett emberek tömegét is kitermeli ez a
félreértelmezett eszmerendszer. Olyan ártatlan emberek tömkelegét,
akik a saját belső erdejükben bujkálnak, mert egyszer azt mondták
nekik, hogy ők rosszak és hogy úgysem lehet abból semmi jó és
hasznos, amit csinálnak vagy gondolnak. És persze ott vannak az
ellenállók, akik végül látván e gondolatrendszer mögötti
képmutatást, egy az egyben elvetik az egész eszmét (hogy aztán
még rosszabbat teremtsenek helyette, ahol már szó sincs jóról
vagy rosszról).
A
valóság azonban az, hogy senki nem lehet tökéletesen jó vagy
teljesen rossz. Nincsenek jó emberek, csak olyanok, akik jók
akarnak lenni. Nincsenek rossz emberek, csak olyanok, akik nem
akarnak jók lenni. A jó és rossz közötti küzdelem pedig nem a
külvilágban, hanem inkább bennünk zajlik. Igenis lehetünk
bizonyos területen jók, bizonyos területen rosszak, vagy egyszer
jók, egyszer rosszak ugyanazon a területen. Minden pillanatban
döntünk, hogy melyiket választjuk, hogy Isten vagy a sátán felé
fordulunk. Most mindannyian az anyagi energiában létezünk, ahol a
jó és a rossz dualitása adott. A létünket és a tudatalattinkat
teljesen átszövi és befedi az anyagi energia, ezáltal a jó és
rossz dualitása is. A látható és a tudatalattinkban rejtőző
rossz és annak emléke az élet velejárója. Ezzel szembe kell
néznünk, mert ha nem tesszük, akkor nagy mélységeket kell
megjárnunk, hogy megértsük és elfogadjuk az anyagban – és
ezáltal bennünk – élő rosszat, és továbbléphessünk. Ha ezt
őszintén elfogadjuk és minden pillanatban (azaz Most) a jót
választjuk, akkor a tudatalatti és tudatos rossz nyomásától is
fokozatosan megszabadulunk. Mert azt tudnunk kell, hogy valójában
nem nehéz a jót választani, hiszen a lélek eredendően jó. A
védikus irodalom az eredendő jóságról beszél. A kegy, a tudás,
az igazságosság, a tisztaság, az őszinteség, a barátság és a
szeretet mind-mind eredendő jó tulajdonságunk, csak ahogyan a
felhők takarják el a Napot és a Holdat, úgy takarja el valódi
lelki jóságunkat az anyagi energia felhője. Ha egyre gyakrabban a
jót választjuk, akkor elvékonyodhat ez a felhő, és saját magunk
és mások számára is még több fény juthat át valódi
jóságunkból.
És
hogy hogyan jön a védikus világképbe a sátán? A sátán szó
eredeti jelentése nagyon közel áll ahhoz, amit az akadály szó
alatt értünk. Ez az akadály pedig Isten és közöttünk van. Így
ha valamiről talán azt érezzük, hogy jó, de közben nem Isten,
Krisna felé fordulunk általa, akkor az akadálynak tekintendő.
Ugyanígy, ha a felhőkön átszűrődő jóság fényét (például
a tudást, a szépséget, az értelmet) nem a Napnak vagy a Holdnak
tulajdonítjuk, vagyis nem Isten ajándékának tekintjük és nem
arra használjuk, hogy Isten felé forduljunk, hanem egyszerűen csak
élvezni akarjuk az eredményét, akkor az egyszerűen egy akadály –
sátán – lesz az utunkon. Az anyagi világbeli jó és rossz tehát
relatív. Így lehet a jóból is rossz és a rosszból is jó. Az
egyetlen megoldás, ha az abszolút jó, Krisna felé fordulunk és
mindenre aszerint tekintünk, hogy akadály-e vagy sem a hozzá
vezető úton."
Nincsenek megjegyzések:
Megjegyzés küldése