"A Hold-központban (az ágjá csakrában) helyezkedik el az amrita, a halhatatlanság nektárja. A köldökben helyezkedik el a prána szoláris központja, vagy egyszerűsítve a Nap, mely több más dolog mellett az emésztési tüzet is képviseli. Hétköznapi, függőleges testhelyzetben az amrita lefelé halad a gravitáció hatására a Holdból, és elég a Napban. Ha minden nap hosszabb időre megfordítjuk a testünket, azzal megállítjuk és felhalmozzuk az amritát. Így elérhetjük akár az amrita sziddhit, amikor is az amrita tartósan a fejben marad, és nem száll alá többé a tűzbe. Ez az állapot nagyon fontos a meditáció és a jóga magasabb ágainak fejlesztése szempontjából, mert elősegíti az érzékek automatikus befelé fordulását.
Az
amrita,
a lunáris prána
a Hold ajtajain, vagyis az érzékeken keresztül hagyja el a testet.
Az érzékek észlelik azokat az érzéktárgyakat, melyekre vágyunk,
és kifelé vonzzák az elmét. Amint az elménk elveszítette a
középpontját, kivetítjük magunkat a világba, és „eggyé
válunk” a jelenségeivel. Azzal azonosítjuk magunkat, ami
történik az életünkben. De, ahogy a Maitrí
Upanisad mondja, „Ha
az érzékek tárgyait visszatartjuk, az elme visszatér a szívbe.”
(6.35) Ez a metafora arra az állapotra utal, amikor megállapodunk a
valódi természetünkben, a tudatban. Számos jóga-technika
létezik, melyekkel megakadályozhatjuk az érzékek kifelé
fordulását. Ha az érzékek kifelé fordulnak, és azonosítjuk
magunkat a világgal, elhúznak bennünket, mint ahogy a zabolátlan
lovak húznak el egy szekeret. Az érzékeknek ez a kifelé fordulása
kapcsolatban áll az amrita
(lunáris prána)
szivárgásával az ágjá
csakrából, a fej közepén található lunáris csakrából. Az
érzékek kontrollálásának legközvetlenebb módja nem a
meditáció, hanem e prána
visszafordítása a fordított pózok segítségével.
A
fordított pózok elősegítik a meditációra való készenlétet. A
meditáció elhozhatja a spirituális szabadságot, de ez csak akkor
valószínű, ha bekövetkeztek bizonyos alkímiai változások az
agyban és a testben. Patandzsalí a jóga ötödik tagjaként említi
a pratjáhárát
(Jóga-szútra
2.29). Ezt gyakorta „az érzékek visszavonása”-ként fordítják,
de én inkább úgy nevezem, hogy „az érzékek mentessége a külső
stimulusoktól”. Amíg függünk a külső stimulusoktól, a
meditációs gyakorlatunk mindig fékezve lesz. Ezért említi
Patandzsalí a pratjáhárát
a magasabb ágak kapuőreként. A pratjáhárát
bahirangának
(külső ágnak) nevezi, és csak a dháranát
(koncentrációt), dhjánát
(meditációt) és a szamádhit
(elmerülést), az utolsó három ágat tekinti valódi antarangának
(belső ágnak) (Jóga-szútra
3.7)."
Nincsenek megjegyzések:
Megjegyzés küldése