Mit
tudhatunk Istenről?
Ha
megvizsgáljuk a különböző
korok, gondolkodók és filozófiai iskolák nézeteit, láthatjuk,
hogy az Istenről alkotott
elképzelések igen széles skálán mozognak. Más a "filozófusok
Istene", más a művészeké,
és más a vallások képviselőié.
Mindenki másképp képzeli el Istent, sőt,
manapság már egyenesen "elismerésre méltónak" számít,
ha valakinek sajátos felfogása van Istenről.
A
filozófusok máig sem tudtak megegyezni abban, hogy vajon Isten
immanens vagy inkább transzcendens-e. Mindkét elképzelés mellett
és ellen is szólnak érvek, azonban a kettő
összeegyeztethetetlennek tűnik.
Az immanens elképzelés szerint Isten áthatja a világot, annak
lényegi jellemzőiben
rejlik: a világmindenség - benne minden élőlénnyel
- az isteni intelligencia megnyilvánulása, kifejeződése.
A transzcendens elképzelés szerint Isten a világtól teljesen
függetlenül létezik, az anyagi világ meg sem érintheti Őt,
hiszen fölötte áll annak. Egy másik nézetkülönbség abban a
kérdésben alakult ki, hogy Isten személyes vagy személytelen-e. A
személytelen istenfelfogás hívei szerint Isten végső
valósága nem rendelkezik személyiséggel. A személyes Istent
elfogadók azonban azt vallják hogy az előbb
említett személytelen aspektus a személyiséggel rendelkező
Isten "fénye". Az Indiai filozófiai iskolák között
mindkét nézetre találhatunk példát, sőt
a keresztény valláson belül is akadnak olyanok, akik
személytelennek, és olyanok is akik személyiséggel rendelkezőnek
tekintik Istent.
Vannak
aki a természet szépségét, kifinomult harmóniáját csodálják,
mondván, hogy az Isten legmagasabb rendű
kifejeződése. Vannak akik a
zenei kompozíciók mögül hallják kicsendülni az isteni
harmóniát, vagy az ihletett, látomásos irodalmi művekben
látják meg az isteni természetet. Vannak akik akik egyszerűen
magára az életre gondolnak úgy, hogy az egy magasabbrendű
valóság része. Ők
áhitattal csodálja az élet dolgai mögül felvillanó ismeretlen
és megindító szépség, harmónia "jelenlétét". Mások
a tudatuk mélyén őrizgetnek
olyan érzéseket, emlékfoszlányokat, melyek leginkább egy
csodálatos hely után érzett gyötrő
honvágyra hasonlítanak. Sokan pedig a szeretetnek tulajdonítanak
"világrendező"
szerepet.
A
sort még sokáig folytathatnánk egészen azokig a vágyakig,
elképzelésekig, melyeknek látszólag semmi közük a klasszikus
istenképhez. Látszólag egy olyan színes kavalkád bontakozik ki
előttünk, melyet látva
talán kétségeink is támadnak. Miért van ennyi - néha
ellentmondásos - istenkép ? Miért-e sok nézeteltérés? Tudunk,
vagy megtudhatunk-e egyáltalán valamit Istenről?
Ehhez
kapcsolódóan érdemes megfontolnunk a következő
történet tanulságait. A történet Indiából származik. Az
elbeszélés szerint egy király udvarában élt néhány születése
óta vak ember. A király egy napon odavezettette őket
egy elefánthoz, és arra kérte őket,
hogy mondják el, milyen az elefánt. Az egyikük - aki az elefánt
lábát tapogatta - egy érdes oszlopként írta le az elefántot. A
másik - aki a fülét fogta - egy legyezőszerű
teremtményként. A harmadik - akinek az ormánya akadt a kezébe -
kígyószerűnek festette le
a az elefántot. Tehát mindannyian annak alapján írták le, hogy
melyik testrészét tudták elsőre
kitapogatni. A történetnek több tanulsága is van. Az egyik, hogy
az Istenről alkotott
különböző képek
ellentmondásai nem Isten tökéletlenségéből
vagy esetleges nemlétéből
fakadnak: a mi tökéletlenségünk, korlátaink az oka, hogy nem
tudjuk Őt megfelelően
leírni, megtapasztalni. A történet másik - fontosabb - tanulsága,
hogy minden világi ismeret, tapasztalás töredékes. Az anyagi
látásmód, világi ismeret nem férhet hozzá a teljes igazsághoz.
Minden ilyen, a végső
valóságról alkotott kép és minden istenkép szükségszerűen
tökéletlen, relatív. De ha ez így van, milyen reményünk van
arra, hogy közelebb kerüljünk Istenhez, hogy megtudjuk, ki is Ő?
A
tökéletes választ Istentől
kaphatjuk meg - kitől
mástól, ha nem Tőle? Csak
Ő nyithatja fel a szemünket,
hogy ne kelljen vakon tapogatóznunk, hanem megpillanthassuk Őt,
személyesen. A védikus irodalmat Krisna vagy tökéletesen
Krisna-tudatos emberek beszélték el. A Krisna név "mindenkit
vonzót" jelent. Isten nevei közül legjobban ez írja le az Ő
legfelsőbb valóságát. A
védikus irodalom részletes és mély leírással szolgál Istenről,
természetéről, örök
lakhelyéről és társairól.
Arról, hogyan közelíthetjük meg illetve érhetjük el Őt.
A vaisnava Istenképben megfelelően
és következetesen integrálódik az immanens és transzcendens
elképzelés, illetve a személyes-személytelen aspektus kérdése
is: Isten személyes és emellett rendelkezik személytelen
kiterjedéssel is. (Mindez abból következik, hogy Istenen kívül -
lévén Ő a legfelsőbb
Abszolút - semmi nem létezik, minden belőle
nyilvánult meg.)
A
védikus irodalomból megtudhatjuk, hogy mit kell tennünk, hogy
elérjük Őt, hogy
visszaállítsuk az elfeledett kapcsolatunkat Vele. Ha azonban
továbbra is ragaszkodunk a töredékes, relatív elképzeléseinkhez,
nehezebb dolgunk lesz. Ugyanis ha Isten fel akarja nyitni a
szemünket - a kinyilatkoztatásokon keresztül, vagy később
személyes segítségével -, a mi hozzáállásunkon is változtatni
kell: Hiszen miért nyitná fel a szemét, miért engedné a maga
közelébe azt, aki ragaszkodik hozzá, hogy Isten személytelen?
Miért engedné a maga közelébe azt, aki nem nem megfelelő
mentalitással, irigyen közelít hozzá? Ha azonban a megfelelően
tesszük mindezt, ha önzetlenül, odaadással közeledünk felé, Ő
maga fogja tisztítani a fejünkben Róla kialakult képet. A kép
tisztulásával megtapasztalhatjuk Isten egyszerre immanens és
transzcendens természetét, az Ő
tükröződését a valóság
minden megnyilvánulásában: megértjük hogy semmi sem független
Tőle, minden Rajta nyugszik.
Úgy, mint gyöngysor a fonálon.
1 megjegyzés:
Nekem erről ez a videó jutott az eszembe:) https://www.youtube.com/watch?v=dQ9Nz3N2re8
Megjegyzés küldése