"4.31. tadá szarvávarana-malápétaszja gjánaszjánantjád-gjéjam-alpam
tadá – akkor; szarva – mind; ávarana – befedés; mala – szennyeződés; apétaszja – amiről el van távolítva; gjánaszja – a tudásnak; anantját – végtelensége; gjéjam – megismerendő; alpam – csekély.
Ekkor, amikor a végtelen tudásról
eltávolítottuk az azt fedő szennyeződéseket, a megismerendők
jelentéktelenné válnak.
Az „ekkor” kifejezés itt azt
jelenti, amikor elértük a jellemzők felhőjét eloszlató
szamádhit. A befedő szennyeződések a tudatlanság (avidjá)
és a helytelen felfogás (viparjaja). Amikor ezeket a befedő
szennyeződéseket eltávolítottuk, akkor Patandzsali szerint a
tudás végtelensége láthatóvá válik. Mi a tudás végtelensége
(gjánaszja ananta)?
Az upanisadok három szóval
jellemzik a mély valóságot (Brahmant): igazság (szat),
tudat (csit) és eksztázis (ánanda). Egyes régebbi
szemelvények viszont, mint például a Taittiríja Upanisad
2.1.1. a szat, csit, és ananta (végtelenség)
jellemzőket említi. Csak később cserélték fel az anantát
(végtelenséget) ánandára (eksztázisra). A régebbi
olvasatú upanisadok megelőzik a Jóga-szútrát.
Patandzsali idején az anatát még mindig használták a
Brahman leírására.
Patandzsali nem alkalmazza a Brahman
koncepcióját, mert az egy azonosságot feltételez a purusán
és prakritin túl, ami összeegyezteti a különbözőségüket.
A purusa kifejezést használja, amikor az egyéni tudatról
beszél. Amikor arról a tudatról beszél, amelyet nem kötnek meg
egy egyén korlátai, a „végtelenség” (ananta)
kifejezést használja. Patandzsalit saját magát is a végtelenség
kígyója, Ananta megnyilvánulásának tekintik.
A „tudás végtelensége” kifejezés
pedig azt jelenti, hogy a végtelen tudat óceánjában létezni vagy
eggyé válni vele. Mai nyelvvel, amit erősen befolyásol a Védánta,
azt mondanánk, hogy eggyé válni a Brahmannal.
Abban az állapotban, amikor
megismerjük a tudat végtelenségét, a megismerendők
jelentéktelenné válnak. A megismerendők a világ, és annak
összes tárgya és jelensége – az elme, egó, intellektus, a
gunák, satöbbi. A tudat végtelenségéhez viszonyítva, ezek a
megismerendők annyira jelentéktelenné válnak, hogy Vjásza az
égben lévő szentjánosbogarakhoz hasonlítja. A tágas éghez
hasonlítva, amely itt a határtalan tudatról szóló tudás,
minden, amit a különböző tárgyakról megtudhatunk, olyan csupán,
mint a parányi rovarok.
A jógi most a valódi természetében
lakozik, a tudatban, amely a világot és az összes élőlényt
tartalmazó tartály. A tartály végtelenségéhez viszonyítva, a
tartalma – a tárgyak világa – parányi. A jógi most abban az
állapotban van, amikor megérti, hogy a tudat végtelenségének
ismeretéhez viszonyítva a világ megismerése olyan, mintha egy
gyertyát tartanánk a szikrázó napfényben – vagy mint a
szentjánosbogarak a határtalan égben."
Nincsenek megjegyzések:
Megjegyzés küldése