A Brahman

Újabb részlet Gregor Maehle Ashtanga-könyvéből:

"A Brahman

Vegyük most közelebbről szemügyre a Brahman kifejezést, amelyet sohasem szabad összetéveszteni az Úr Brahmával, aki csupán egy a sok isteni forma közül. A Brahmant azért nevezik igazságnak vagy valóságnak (szat), mert nem lehet kisebb alkotóelemekre bontani. Ezért mély valóságnak is nevezzük. Az indiai gondolkodás az olyan dolgokat, amelyeket kisebb részekre lehet bontani, pusztán látszatnak tekinti (ami nem jelenti szükségszerűen azt, hogy nem valóságosak). A puszta látszat mögött van az, amit nem lehet tovább semmire sem lebontani – és ezt nevezik az indiai szövegek Brahmannak. csitnek, vagyis határtalan tudatnak is nevezik – időbeli és térbeli szempontból is végtelen. A fizikai anyaggal kapcsolatos modern tudományos ismereteink – hogy az atomok elektronokra, neutronokra és protonokra bonthatók, azok pedig szubatomi részecskékre, amelyek szintén tovább bonthatók – még értékelhetőbbé teszik ezt ez elméletet.

A Brahman határtalan potenciállal rendelkezik. Ezt tekintik az ősrobbanás előtti és utáni állapotnak, amelyből az univerzum keletkezett. Továbbra is létezik az univerzum kiterjedése során, mivel sem a tér, sem az idő nem érinti meg, és végtelen számú univerzum forrásává válik. Úgy tartják, hogy a Brahman megvalósítása határtalan eksztázist (ánanda) eredményez.

Az upanisadok nirgunaként (tulajdonságok nélküli) vagy szagunaként (tulajdonságokkal rendelkező) említik a Brahmant. Ez nem azt jelenti, hogy két különböző Brhaman van, inkább azt, hogy az egyes emberi lények könnyebben tudnak viszonyulni az egyik vagy másik nézethez. Egyik nézet sem helyes vagy helytelen, a kérdés csak az, hogy melyik nézet által tudod megvalósítani a Brahmant.

A nirguna álláspont szerint, a Brahman a forma nélküli, határtalan abszolút. Bármilyen tulajdonság, amit kivetítünk erre a forma nélküli tulajdonságra már a megnyilvánulások relatív világának részét képezi. Semelyik tulajdonság nem lehet örök, és ezért egyik sem tudja valójában leírni a Brahmant. Ezt a nézetet képviseli a buddhizmus legtöbb iskolája (bár nem Brahmannak nevezik), és Sankara Advaita Védánta iskolája. Az iszlámról is elmondhatjuk, hogy ezt a nézetet osztja, mert tiltja a Legfelsőbb bárminemű ábrázolását, illetve bármilyen tulajdonságokkal történő felruházását, mert bármilyen emberi tulajdonságot a határtalan beszennyezésének tekint.

A nirguna Brahman-nézet szigorú követői elutasítják a létezést mint a Brahman tulajdonságát. Úgy tartják, hogy a Barahman túl van a létezésen, a nemlétezésen, a létezés és nemlétezés egyidejűségén, és mindkettő hiányán is. Azt szeretnék kifejezni, hogy a Brahman túl van az elme minden kategóriáján, miközben mégis magába foglal minden kategóriát, amire az elme képes gondolni, és még azokat is, amelyekre az elme nem képes gondolni. Más szavakkal, a nirguna iskola követői, mint például Sankara, a létezést „relatív” kategóriának tekintik,míg a Brahman az abszolút kategória.

Mindazok számára, akik a nirguna-nézetet vallják, a forma nélküli abszolút az ishta-dévatájuk, a meditációs istenségük. Nem lehet más, mivel elutasítják azt az elképzelést, hogy a Brahmannak van formája. Ez a gjána-jóga (a tudás jógája) útja, amelyet az első fejezetben tárgyaltunk meg.

Mindazok számára, akik nem tudják vagy nem akarják a forma nélküli abszolútat imádni, amibe valószínűleg a modern emberek többsége beletartozik, ott van a formával rendelkező (szaguna) Brahman. ha hozzátesszük a formát a Brahmanhoz, akkor megkapjuk a Legfelsőbb Lényt, akit gyakran Ísvarának is neveznek. Az Ísvara általában nem egy bizonyos istenségre vonatkozik, és Patandzsali is ezt a nevet használja a Legfelsőbb Lényre. Olyan kevéssé minősíti, amennyire csak lehetséges. Mégis megtudjuk Patandzsalitól, hogy a Legfelsőbb Lény kiejti a szent Óm szótagot, a tudat olyan formája, amely különbözik az emberi lényektől, mindentudó, és az idő nem határolja be, és a jóga atyja. Ez a felsorolás csupán egy homályos elképzelést ad arról, hogy mi is a Legfelsőbb Lény, és nyitva hagyja a lehetőséget, hogy melyik formáját választjuk a meditációhoz.

Menjünk most egy kicsit mélyebbre abban, hogy milyen tulajdonságokkal is ruházza fel az indiai gondolkodás a Legfelsőbb Lényt. A történelmi időkben az Ísvarát gyakran Trimúrtiként, vagyis háromarcú istenségként ábrázolták. A Trimúrti szobornak egy feje van, és három arca, amelyekkel különböző irányokba néz. A három fej az Úr Brahmát, a teremtőt, az Úr Visnut, a fenntartót, és az Úr Sivát, az univerzális pusztítót képviseli. A Trimúrti lényege, hogy megmutassa: mindhárom csupán ugyanannak a Legfelsőbb Lénynek a különböző arculata. érdekes módon azonban az Úr Brahmát nem imádják egész Indiában, csupán egy templom van, ami Brahmához kapcsolódik, és azt is brahmá feleségének szentelték, nem közvetlenül neki.

A leggyakrabban imádott három istenség, vagy a Legfelsőbb formája az Úr Siva, aki a bennünk lévő tiszta tudatot képviseli; az Úr Visnu, aki a valódi önvalót képviseli, és Déví Sakti, az Anyaistennő, aki a teremtés (prakriti) teljes világát, a légzésünket és az életerőnket (prána) és a nádí-rendszer központi csatornáján felszálló energiát (kundaliní).

A Legfelsőbb Lény e három formája a három fő meditációs forma. Sok al-formába bontják le őket, amelyek olyan sokfélék, hogy olyan soknak tűnhetnek, mint a népek a bolygónkon. Mivel az ishta-dévatának pontosan meg kell felelnie az érzelmi igényeinknek, elméletileg annyiféle ishta-dévata is lehetne, ahány ember van a földön."